作者：成果美育 小成编辑部
“美育”这个词的热度如今只增不减，本期果儿将带着大家了解一下美育一词的前世今生。
正如我们之前的讨论，美育是审美的教育，是一个人对美的事物的感知能力与表达能力长期地培养，想要深度了解美育的内涵，就必须了解“美”的含义。
美的缘起
我们所说的“美”，是事物的一种属性。简单来说，人类产生最初的美感是因为人类在事物中看到了自己的力量与成就，因而产生的一种自豪感。譬如，人们之所以觉得花儿是美的，是因为原始社会的人类已经能够掌握足够的种植技术，不仅能够种植出粮食，还可以在生活必须之外种植一些花花草草。因此，当人们仅仅看到花朵时，就会产生对自己能力的满足感，这是美感最初的形成原理，与具体劳动没有直接关系，却能够使人获得心灵的满足感。
美的流传
美的流传在东西方人类文明发展过程中都有着诸多体现。人类与其他生物很大不同点就是人能够在自己的劳动中发现美的存在。著名英国戏曲家莎士比亚曾经说过：“人是宇宙的精华，万物的灵长”这种先天美感也就是“生命最初的体验，百转千回，惊鸿一瞥”。
随着原始氏族社会的结束，人类不同的文明开始有了独立的发展方向，这种最初的体验，逐渐融入了不同地区的文化之中，但是这种对美的感受却是通过基因的方式遗传至今，正如荣格所说的“集体无意识”一样，这种对美的体验无需专门学习，是我们每个人自出生以来就有的能力，这也许可以算作是前世的记忆吧。
中国古人的美育最初是建立在其政治教化之中的，后来在归隐思想的影响下，逐渐形成了独立的美育思想，最后经过许多艺术家、哲学家的整理，中国人形成了情景交融的完整美育观念。
六艺-先民对美育的见解
在我们中国人的传统文化中，“美育”这一思想最初产生，是在阶级社会早期，最初的人们并没有明确规定什么是“美”的，而是将人类的活动分为了基础劳动与“六艺”。所谓“六艺”，开始于公元前1046年的周王朝，周王官要求学生掌握六种基本才能--礼、乐、射、御、书、数。属于中国周朝贵族教育体系，是与基础劳动无关的教育，能够总体提升一个人的品格与修养，可以算作中国历史上美育的雏形。其实，在中国社会早期，由于生产力的低下，美育与艺术往往不是独立存在的，往往与政治、劳动有较为直接的关联。上文所说“六艺”作为美育的雏形，实际上是脱胎于周朝的官僚培养机制。
见仁见智-美育与德育的完美结合
到了春秋战国时期，诸子百家群起，直到到汉代中期的几百年中，中国传统美育有了新发展，孔子开创了儒家的美育传统。提出了美育在社会中的积极作用，如“兴、观、群、怨”说，核心是和谐，而“知者乐水，仁者乐山”是对自然美的欣赏可以作为人的一种道德象征，将美育赋予了道德含义。
大象无形-美育就是美育
老子在这一时期提出概念--道、气、象、无、虚、实、虚静、玄鉴等，对中国古代美育的独立产生了极为重大的影响。“大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。”老子提出这样一种美育观念，意在推崇自然的、而非人为的美。也是第一次脱开政治影响独立地探讨美学与美育的基本元素，这是十分难得的。
魏晋古风-身居室外桃源 神游精神世界
魏晋南北朝时期是中国古典美学的第二个黄金时代，也是美育发展的重要时期。这一时期中国文人士大夫阶层崛起，由于外部环境强敌压境，内部朝政不稳固，加之魏晋时期中原文明南迁，导致人们注意力更多集中于江南秀丽风景。归隐思想在此时尤为盛行，这一时期的美育不再强调其政教、道德与实用功能，开始强调美育对人心灵升华的意义。
情景交融-发现平行宇宙中的另一个我
在魏晋之后，中国美育思想形成了较为完整的体系。在此之后一千多年，中国传统美育发展逐步形成了意象世界的完整概念。所谓意象世界，指的是审美活动要在物理世界之外建构一个意象世界，即所谓于天地之外，别构一种灵奇。这个意象世界，就是审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”（包括各种审美形态）。那么什么是意象呢？中国传统美学给予“意象”的最一般规定是“情景交融”。在中国美学看来，我们的世界不仅是物理的世界，而且是有生命的世界，是人生活在其中的世界，是人与自然界融合的世界，是天人合一的世界。这种情景交融，构建精神世界的美育思想成为了中传统美育的终极追求。
中国古代的美育思想是指向人与人生的，在中国古人眼里，美育无论是作为政治道德的工具还是作为陶冶情操的佳酿，都不能离开人，也都是为人服务的。
西方人眼中，美，更多的是作为一种独立于人之外的精神或是规律，美育的任务，就是引导人去发现这种精神与规律。
美是理性 - 美和宇宙一起诞生
在西方世界中，从精神世界出发，古希腊哲学家柏拉图提出过“美是理式”。世界万物的美皆是表像的，而存在着一种美本身。“美本身”是一种绝对美，"这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减的。这是柏拉图认为的一种“理式”的美，是客观的，先于世间美的东西而存在。美育的根本就是引导着人们去发现这种理式美，这与中国古典文化中情景交融的观点是不同的。
美育与形式-追求形式的美感
亚里士多德认为美是存在于物本身之中，主要体现在事物的形式方面。具体来说，美的事物一定是符合秩序的、结构匀称的，体积与位置符合一定规则的，各部分之间遵循着一定的比例关系的。他注重美的感性形式因素，强调美育应当引导人去关注形式感。亚里士多德的思想是一条重要的美育发展线索，也是西方形式主义美学的起始。
美育遇见崇高-感受压迫 发现美
博克认为崇高主要源于“自身保存”的本能，其心理特征是胜利感；美主要源于性本能和群居本能，其心理特征是爱。认为崇高的对象都有一个共同性，即可恐怖性；但恐怖的对象并不能真正威胁到审美主体，审美主体才产生自豪感、崇高感。因此，博克认为美育的关键在于崇高感的培养。
美是绝对精神的显现-美育引导人领会神的意志
黑格尔认为，在人类存在以前，就有一种“绝对精神”的力量在支配者宇宙的运行，黑格尔称之为理念，也就是最高的真实。黑格尔认为艺术中的美是绝对精神的显现，同时他也看到了人在实践中发展了审美与美育思想。这一观点是有很大进步的。
美育是自由的游戏-无游戏 不美育
席勒的美育出发点是人。他认为，要实现政治自由，先决条件是要有具备完整性格的人，而这种人又只能通过美育才能培养出来。席勒认为，美的概念表面上来源于经验，实际上却根植于人性。美育只有通过自由的游戏才能够顺利进行，而只有有着丰富美育经验的人，才是人格健全的。
中国的传统美育，更多注重通过人内在修养构筑精神世界，西方美育更多强调的是，追求外在秩序完美与形式上的节奏感来。这两种美育的方式各有千秋，也都有着自己深刻的文化意义。
在中国古典文化中，对于审美教育的称呼起初不是“美育”，起初是使用“六艺”一词，而后分别使用“诗教”与“乐教”。
“美育”一词的最初使用是由蔡元培先生由德国美学家席勒所著的《审美教育书简》一书中翻译而来，“美育”一词的使用，也反映出蔡元培先生美育代宗教的教育主张。
蔡元培先生曾经说过：
“美育者，应用美学理论于教育，陶养感情为目的者也。美感者，合美丽与尊严而言之，介乎现象世界与实体世界之间，而为津梁。”
因此，我们一直强调，美育能够让人更好地观察世界，更有尊严地活着。
美育与我们
成果美育强调美育，就是发挥美在育人当中的独特性：图像识读、美术表现、审美判断、创意实践以及文化理解。我们在创办之初就有这样高的追求—培养孩子的审美能力，在孩子掌握了一定的审美技巧与创作能力后，逐步引导孩子以审美意象构建自己的精神世界。这不仅仅是中国传统美学的解读，更是中国当代社会文化自信的体现。因为精神世界的饱满丰富，会造就无比坚强、乐观、自信的人生。
